NPO法人クリエイティブ・スローライフ

――広域ネットワークはいかにして一系の皇統へ編纂されたか 『古事記』の歴代天皇は、ふつう一つの連続した王統として読まれる。神武から推古に至るまで、系譜は途切れることなく接続され、全体はあたかも最初から一つの皇統が続いてきたかのように構成されている。だが、その叙述を丁寧に見ていくと、各天皇が均質に並べられているわけではないことに気づく。宮の所在、王の役割、物語の重心、婚姻や継承の描き方には明らかな偏りがあり、前後で王権の性格が切り替わる箇所も少なくない。そこから浮かぶのは、単一王統の滑らかな通史というより、地域基盤を異にする複数の王権ブロックが、後に一つの系譜へ編み直された構図である。 本稿は、各天皇の実在性を直接論じるものではない。また、個々の系譜記事の真偽をそのまま確定することも目的としない。ここで問いたいのは、『古事記』が歴代天皇をどのような地域基盤を持つ王権ブロックとして配置し、それらをどのように連続した皇統へ整理したか、という叙述構造の問題である。言い換えれば、本稿の中心命題は単純である。『古事記』では、広域ネットワークを一系に編纂したのではないか、ということである。 この視点に立つと、歴代天皇は大きくいくつかのブロックに分けて読むことができる。たとえば、崇神から垂仁までは奈良盆地東縁の祭祀的・統治的中心を思わせる山辺ブロック、景行から神功皇后までは西方展開と九州的伝承圏の色合いが濃い九州ブロック、応神は吉備的要素を媒介として次の王権に接続する吉備ブロック、仁徳から允恭までは王家の中心性と定着感が強まる河内ブロック、その後武烈までを地域基盤の厚みよりも王位の継続それ自体が前面化する倭国王ブロックとして捉えることができる。そして継体以降は、旧来の流れをそのまま延長したというより、外部的要素を含んだ再編ブロックとして読まれる余地がある。 重要なのは、これらを互いに無関係な独立王朝として切り離すことではない。むしろ各ブロックは、それぞれ固有の地域基盤と政治的性格を持ちながら、より大きな広域秩序の形成に参加していた、と考える方が自然である。つまり、最初から一つの王統が全域を貫いていたのではなく、広域化の過程に参加した複数の王権ネットワークが存在し、その後に『古事記』編纂の段階で一系の皇統として整理された、という理解である。ここで連続しているのは、最初からの実態というより、編纂後の表現である。 このように見ると、『古事記』の系譜は単なる血統の列ではなく、差異を吸収し、断絶を見えにくくし、地域ごとの政治基盤を一つの王統へ束ねるための編集装置として立ち現れる。山辺、九州、吉備、河内といった異なる基盤を持つ王権の連なりは、そのままでは複数の中心を持つ広域ネットワークであったはずである。だが『古事記』は、それらを一つの起源へ遡らせ、一つの系譜へ連結し、一つの皇統として語り直した。そこに見えるのは、過去の記録というより、過去の再配置である。 この点で、『古事記』は歴史をそのまま保存した書ではなく、広域的に連携していた王権ネットワークを、一系の皇統へ再編した書として読むことができる。歴代天皇は均質な一本線ではなく、地域基盤ごとの塊を持っている。にもかかわらず、最終的にはその塊が一つの王統へ回収される。ここに『古事記』の最大の特徴がある。そして、この一系化の意図を考えるとき、後代に「万世一系」と呼ばれるような王統観の前提もまた、すでにこの編集作業の中に芽生えていたと考えてよいだろう。 したがって、古事記の歴代天皇は、単一王朝の単純な連続としてではなく、地域基盤を異にする複数の王権ブロックが広域秩序へ参加し、その差異を消去されながら一系の皇統へ編纂されたものとして読むことができる。『古事記』の本質は、断絶のない歴史を伝えることにあったのではない。むしろ、多中心的な広域ネットワークを、連続した王統として見える形に組み直すことにあったのである。

『古事記』の中でも、大宜都比売神の殺害場面はとりわけ異様である。 食物を供する神が、なぜ殺されなければならなかったのか。しかも、その死体から五穀や蚕が生じ、それが「種」とされる。ここでは単なる残虐譚とも、単純な食物起源説とも言い切れない、不思議な構造が見えている。 本稿は、この場面を食物神の否定としてではなく、未分化な食物供給が分解され、再編される神話として読み直すものである。

―追放・八岐大蛇・草薙剣を、白村江後の近江朝再編として読む― 一　はじめに 素戔嗚神話は、古事記神話の中でも、とくに政治的に読まれるべき部分を含んでいる。 高天原で乱暴を働き追放される素戔嗚は、その後、出雲で八岐大蛇を退治し、大蛇の尾から得た剣を天照へ献上する。『古事記』本文でも、素戔嗚は高天原を追われたのち、足名椎・手名椎と櫛名田比売に会い、八人の娘のうち七人までが「年ごとに」大蛇に食われ、最後の一人が今まさに犠牲になるところだと聞かされる。そして大蛇を退治したのち、尾から現れた剣を天照に献上する。  この神話は、表面上は荒ぶる神の追放と怪物退治の物語である。 しかし構造を見れば、そこには • 旧秩序からの離脱 • 長期化した外圧 • 危機下での再編 • 王権の回収 • 最終正統への返還 という、きわめて政治的な流れがある。 本稿では、この素戔嗚神話を、白村江敗戦後の倭国再編、とくに近江朝を半独立的な臨時倭国政府として捉える視点から再検討する。 ここでいう近江朝とは、完成された巨大王都ではなく、唐の強い管理・監督圧力の下で、そこからの離脱と再編を図るために置かれた小規模な政治中枢である、という理解である。近江大津宮への遷都は667年、天智の死は671年であり、近江朝の実質的期間はきわめて短い。 

『古事記』の黄泉国訪問は、一般には死者の国をめぐる神話として理解されてきた。 しかし、この場面を単なる死後世界観の表現として読むだけでは、火神誕生、伊弉冉の死、そしてその直後に置かれた金山神の出現という配列の意味を、十分に説明したことにはならない。 伊弉冉は火之迦具土神の出生によって焼かれて神避りし、その文脈の中で金山毘古神・金山毘売神が現れる。ここでまず重視すべきは、神話の展開が単なる死と嘆きで終わらず、火の出現と金属変成の契機を強く印象づけるよう構成されていることである。 したがって本稿では、黄泉国訪問を単なる死者訪問譚としてではなく、火と鉄によって従来の秩序が崩壊し、新たな世界原理が姿を現す場面として再検討したい。

豊玉姫神話は、海神の娘との婚姻譚として理解されることが多い。しかし、皇統成立直前の接続部にこの神話が置かれていることの意味は、単なる海神婚の枠では説明しきれない。とりわけ決定的なのは、豊玉姫が単なる海の姫としてではなく、出産の局面で「八尋和邇」の姿を現す存在として描かれている点である。國學院大學の神名データベースでも、豊玉毘売は火遠理命の子を産む際に「元の姿」に戻って生み、その姿を見られたことで海坂を塞いで帰る存在として整理されている。これは説話上の印象を強めるだけの細部というより、神話全体の意味を決める核心的設定である。 ここで注意すべきなのは、われわれが扱っているのが「史実としての豊玉姫」ではなく、「記紀編纂者がその位置に何を書き込んだか」という問題だということである。豊玉姫譚は、遠い神代の一挿話として置かれているのではない。鵜葺草葺不合命を介して、そのまま神武以前の系譜接続部へつながっている。つまり、王統の起源をどう語るかという最も敏感な場所に、この異界婚姻譚が据えられているのである。鵜葺草葺不合命の項でも、火遠理命と豊玉毘売の子として生まれ、その後に叔母である玉依毘売を娶って神武へ続くことが整理されている。 本稿では、この配置は偶然ではなく、記紀編纂における意図的処理の結果であると考える。すなわち豊玉姫神話は、単なる海神婚伝承ではなく、表の系譜としては直記しにくい王統記憶を、異界婚姻譚へ変換して保存した痕跡として読むことができるのではないか、という可能性を検討する。豊玉姫は、海神の娘として語られていると同時に、正史の表面からは見えなくなった母系の痕跡を担わされている可能性がある。これは断定ではなく仮説であるが、豊玉姫の異様な目立ち方を説明するうえで有力な見方になりうる。

古代史をめぐる議論では、「大和王権」という語がきわめて自然な前提として用いられることが多い。 それは教科書的叙述においても、一般向け歴史解説においても、さらには邪馬壹国論や倭国論を論じる場においても同様である。多くの場合、「大和王権」は、早い時期から日本列島の政治的中心として存在し、諸地域を次第に統合しながら、後の国家へと連続していく主体として理解されている。 だが、この語がここまで強い説得力を持つのはなぜだろうか。 それは単に史料上の裏付けが十分だから、というだけではない。むしろそこには、複雑な歴史を一つの中心にまとめたいという認識の癖、断絶よりも連続を好む理解の傾向、そして8世紀に整えられた歴史像をそのまま古い時代にまで投影してしまう構造があるように思われる。 本稿は、大和王権の実在そのものを直接否定することを目的とするものではない。 そうではなく、なぜこの語とこの構図がこれほど強く支持されるのか、その背景にある歴史認識のあり方を考えてみたい。

天孫降臨の場所をめぐっては、高千穂町説や霧島連峰説などがよく語られる。だが問題は、単にどの山に比定できるかではない。『古事記』がこれほど緻密に編まれた政治神話であるならば、天孫降臨の舞台もまた、王権神話の構造において必然性を持つ場所でなければならない。本稿では、天孫降臨を万世一系の前史を埋める装置として捉えたうえで、その舞台が九州倭国王権の始原と接続する実在地、すなわち久住連山であった可能性を考える。なお、筆者はこれまでの研究ノートにおいて、邪馬壹国の所在を現竹田市中に求めてきた。本稿はその延長上で、天孫降臨神話の地理的基盤を再検討するものである。 一　問

天岩戸神話は、単なる太陽神話として読むだけでは足りない。そこには、中心的存在の退隠、世界の混乱、そして再顕現による秩序回復という、きわめて明確な政治的構図がある。この構図は、大海人皇子の吉野退去とその後の再起、さらに天武朝による王権の自己正当化と深く響き合っている。したがって天岩戸神話は、自然現象の説明にとどまる神話ではなく、壬申の乱を経て成立した新たな王権が、自らの成立事情を神話的秩序の中に置き直した痕跡として読むことができる。 天岩戸神話の核心は、天照大神が岩戸に隠れたことで世界が暗くなり、神々の働きも停滞し、やがて再び天照が現れることで秩序が回復するという点にある。ここで重要なのは、天照が単に姿を消すだけの神ではなく、世界の中心として機能していることである。中心が隠れれば世界は乱れ、中心が戻れば秩序が回復する。この構図は、神話の内部では宇宙的事件として描かれるが、政治的に読み直せば、正統な中心の退隠と帰還を語る型になっている。 この型を歴史の側に引き寄せると、大海人皇子の吉野退去はきわめて象徴的な意味を帯びる。大海人皇子は、近江朝廷の中枢から離れ、表向きには出家的身振りを伴って吉野へ退いた。だが、それは単なる敗走や失脚ではない。むしろ、公的世界からいったん姿を消しながら、後の再起へ向かう沈潜の段階として理解すべきである。つまりここで起きているのは、中心的存在の消滅ではなく、いったん不可視となることである。まさにこの点で、大海人皇子の吉野退去は、岩戸に隠れる天照大神の構図と重なる。

出雲国譲り神話とは何か。 一般には、出雲の神である大国主神が治めていた国を、天照大御神の側へ譲る神話として理解されている。神社本庁の説明でも、国譲りは「大国主神が治めてきた豊葦原水穂国が天照大御神の御子に譲られる経緯」を語るものとされる。 しかし、この神話をそのまま「出雲支配の説明」と見ると、どうしても不自然な点が残る。 最大の問題は、国を譲らせる舞台が出雲であるにもかかわらず、天孫降臨の舞台が日向に置かれていることである。もし主題が「出雲を征服し、その地を直接支配した」という物語であるなら、天孫はそのまま出雲に降ってよいはずである。ところが神話はそうは構成されていない。ここから見えてくるのは、国譲りの意味が出雲という土地の取得そのものにはなく、むしろ新しい王権が地上支配の正統性を得るために、どこかの高位の旧秩序から承認を受ける必要があった、という点である。すなわち、国譲りは領土獲得譚ではなく、正統性付与の儀礼的神話として読むべきなのである。